Leanne Betasamosake Simpson (Michi Saagiig Nishnaabeg) · le PDF est l'article de 2014 (Decolonization, 3(3), p. 1-25), remanié en ch. 9 de As We Have Always Done (2017)
La résurgence exige des générations élevées en lien intime avec la terre, la langue et la spiritualité. Il faut donc rompre avec l'éducation d'État, conçue pour produire des sujets du colonialisme, et refaire de la terre (aki) le contexte et le processus de l'apprentissage : « the context is the curriculum and land, aki, is the context » (p. 10).
Le récit de Kwezens, qui découvre la sève d'érable en observant un écureuil, est une théorie : le savoir est relationnel, il naît du consentement et de l'expérience (comme chez Nadasdy, le savoir de première main), et il devient collectif. Simpson oppose le souvenir d'une sortie scolaire où l'on distinguait la « pioneer method » propre et l'« Indian method » sale. Elle raconte aussi le Traité Williams (1923), avec ses gardes-chasse et ses amendes : être sur la terre, c'est affronter l'État. « This colonial refusal should be met with Indigenous refusal » (p. 22). Lien : c'est le texte phare de la résurgence, et le contraire de l'« école des colons ».
Revue canadienne de l'éducation, 47(1), p. 216-243 · 6 enseignant·es du secondaire non autochtones, au Québec
Les enseignants définissent les rapports entre Autochtones et non-Autochtones comme extérieurs à leur situation : cela ne concerne pas leurs élèves non autochtones, ni leur matière, et ce n'est « pas préoccupant ». Cette définition reproduit la logique d'effacement du colonialisme d'occupation, qui cherche à effacer sa propre existence (Veracini).
Le recrutement est lui-même une donnée : des directions répondent « je n'ai aucun [A]utochtone à mon école » (p. 225). Les contenus sont confinés à l'univers social et à l'ÉCR, dans un « jeu à somme nulle » (« si j'en parle plus, je ne parlerai pas d'autres choses »). On ne s'en préoccupe que si un élève autochtone est présent, et il devient alors responsable de l'« échange ». Concepts : déni de contemporanéité, impérialisme cognitif (Battiste), épistémologie de l'ignorance. Les auteurs se disent « anticoloniaux » plutôt que « décoloniaux », d'après Tuck & Yang. Lien : c'est Larochelle un siècle plus tard, et un écho aux appels 62-63 de la CVR.
BMC Public Health, 21, 628 · données de 2005-2009, n = 545, 5 communautés cries
Le Programme de sécurité du revenu des chasseurs cris (ISP), issu de la CBJNQ (section 30), paie un revenu aux Cris qui passent au moins 120 jours par an sur le territoire. C'est le plus ancien programme du genre au monde. Les admissibles font plus d'activité physique et ont plus d'oméga-3 (poisson). Leur mercure n'est pas plus élevé après ajustement, et il n'y a pas de différence d'IMC ou de lipides. Les données sont gérées selon les principes PCAP (propriété, contrôle, accès, possession). Les auteurs admettent n'avoir mesuré la santé qu'avec des indicateurs non autochtones. Question à poser : un État qui finance la vie sur le territoire après l'avoir inondé fait-il de la résurgence ou de la reconnaissance administrée ?
Soins d'urgence, 4(1), p. 28-33 · entrevues avec Edith Cloutier (Anicinabe, directrice du CAAVD), Janet Mark (Crie, UQAT, ex-CERP) et Chantal Paradis (infirmière)
Le CAAVD (fondé en 1974), gouverné « par et pour » les Autochtones, n'est « pas un conseil de bande » : c'est un modèle de gouvernance autochtone urbaine. Sa clinique Mino Pimatisi8in est née d'une idée de 2006, a ouvert en 2009 et a été financée en projet pilote après les événements de 2015. Elle est coconstruite avec le CISSS et suit une approche globale (wrap-around, aînés, huttes de sudation). Sécurisation culturelle : « prendre une posture qui te dégage de ta position d'autorité sur l'autre » (Cloutier, p. 32), et « ce n'est pas juste de mettre un capteur de rêve » (Mark, p. 31). Plus de 50 % des Autochtones vivent en ville, ce qui contredit l'Autochtone inventé cantonné à la réserve.
The Northern Review, 38, p. 93-112
Les Cris et les Inuit sont passés d'une économie autosuffisante à une économie des revendications territoriales, fondée sur les transferts publics, et ont créé deux régions politiques. Mais le développement du Nord reste exogène (bases militaires, Baie-James, Plan Nord), ce qui limite leur autodétermination. Le Nord passe d'un « hinterland » exploité au profit du Sud à un « homeland » (p. 93).
Le territoire est transféré sans eux (1670, 1870, 1898, 1912). L'arrêt Re Eskimos (1939) fait des Inuit des « Indiens » au sens du 91(24). La CBJNQ prévoit l'extinction et des terres de catégorie I couvrant seulement environ 1,4 % du territoire. Les Cris obtiennent l'injonction Malouf (1973). La Paix des Braves (2002) accorde des redevances et 4,5 G$ sur 50 ans, en échange de la dérivation de la Rupert. Au Nunavik, l'entente sur un gouvernement régional est rejetée par référendum en 2011. En Eeyou Istchee, l'entente de gouvernance de 2012 crée un modèle hybride. Sur le plan social, le surpeuplement des logements atteint 49 % au Nunavik, contre 2 % au Québec. Lien : le Québec comme État colonisateur. Comparez le « half and half » de 1910 aux 1,4 % de terres de catégorie I.
Il faut une thèse argumentée, au moins deux sources du cours, des contre-arguments réfutés, des sources primaires et secondaires, APA et une présentation de 10 minutes. Un sujet non traité en classe vaut plus de points (10 points pour l'originalité). Les pistes proposées en semaine 5 : la représentation des Autochtones dans une série, un film, un roman ou la presse, analysée avec les concepts du cours. Un cas hors Canada est permis, avec un bref parallèle canadien. Rappel : le texte doit être le vôtre.
Répondez à voix haute ou par écrit avant d'ouvrir la réponse : c'est le rappel actif que recommande le professeur.
La terre (aki) est à la fois le contexte et le processus de l'apprentissage. Le savoir est relationnel, fondé sur le consentement et l'expérience, et non sur un curriculum standardisé d'État.
La tendance du colonialisme d'occupation à effacer sa propre existence (Veracini). À l'école, les rapports autochtones/non-autochtones sont définis comme extérieurs : sans élève autochtone, le sujet ne concernerait personne.
Une posture qui dégage le soignant de sa position d'autorité sur l'autre et vise un changement systémique, pas une décoration (« pas juste un capteur de rêve »).
Elle a accéléré le passage à une économie de transferts publics, sans autogouvernement ni redevances. Il a fallu la Paix des Braves (2002) pour obtenir des redevances. Le développement reste décidé de l'extérieur (Plan Nord).