POL-02 : Approches de recherche en politique autochtone

Wolfe (2006) : « Settler colonialism and the elimination of the native »

Journal of Genocide Research, 8(4), p. 387-409 · le texte fondateur du cadre du cours

Thèse. Le colonialisme d'occupation est une formation sociale centrée sur le territoire et régie par une logique d'élimination de l'indigène. Cette logique est permanente (« une structure, pas un événement ») et peut être génocidaire sans l'être toujours : meurtre, déplacement, assimilation et métissage sont des modalités interchangeables selon le contexte.

1. Génocide et colonialisme d'occupation se recoupent sans se confondre. Il y a des génocides sans colonialisme d'occupation (Rwanda, Cambodge) et du colonialisme d'occupation sans massacre constant (p. 387).
2. La race se construit selon ce qu'on veut de l'autre. Les Noirs américains sont racisés de façon inclusive (règle d'une goutte), car leur reproduction enrichissait les propriétaires d'esclaves. Les Autochtones le sont de façon restrictive (quotas de sang), car ils font obstacle à la terre. Le moteur, c'est donc le territoire, pas la race (p. 387-388).
3. Deux faces de l'élimination (d'après Lemkin). La face négative détruit les sociétés autochtones ; la face positive construit une société de colons sur la terre prise. L'indigène « refoulé » continue de structurer la société coloniale, par exemple à travers les noms de lieux et l'appropriation symbolique (p. 388-390).
4. La doctrine de la découverte distingue la dominion (souveraineté du découvreur) de l'occupancy (simple droit d'usage autochtone), avec un droit de préemption. Ce n'est pas une reconnaissance des droits autochtones, mais l'organisation de l'« interlude mortel » entre la proclamation et la prise de possession réelle (p. 390-393).
5. La populace de la frontière n'agit pas contre l'État : elle est son instrument d'expansion, régularisé après coup. Le colonialisme d'occupation coordonne des acteurs publics et privés (p. 392-393).
6. L'agriculture explique l'appétit de terre : elle est sédentaire, permanente, et nourrit l'immigration. Le reproche de nomadisme rend l'Autochtone déplaçable (p. 393-396).
7. Le cas cherokee : les Cherokees étaient des agriculteurs « exemplaires », avec une constitution écrite. Ce qui gênait la Géorgie, c'était leur permanence collective, pas leur prétendue sauvagerie. Ce qu'on élimine, c'est la tribu comme collectivité (p. 396-397).
8. Après la frontière, l'élimination se tourne vers l'intérieur : fin des traités aux États-Unis (1871), lotissement (Dawes, 1887), citoyenneté imposée (1924), constitutions modèles et quotas de sang (1934), terminaison. Wolfe rejette l'expression « génocide culturel », qui confond définition et degré, et propose « génocide structurel » (p. 398-404).

Formules à citer (courtes) : « invasion is a structure not an event » (p. 388) ; « Settler colonialism destroys to replace » (p. 388) ; « Territoriality is settler colonialism's specific, irreducible element » (p. 388) ; « where they are is who they are » (p. 388) ; « The reproach of nomadism renders the native removable » (p. 396) ; « assimilation can be a more effective mode of elimination than conventional forms of killing » (p. 402) ; et pour Pratt (Carlisle) : « Kill the Indian in him and save the man » (p. 397).

Liens : la période de soumission de Rodon correspond à la phase assimilationniste de Wolfe, et l'émancipation forcée à la « statistical extermination ». Les constitutions modèles de 1934 annoncent les constitutions exigées par les ententes du Yukon (Nadasdy). Mills partage l'idée de continuité (« Colonization isn't completed ») mais propose une alternative normative. Limite : l'approche est très structurale et laisse peu de place à l'agentivité et à la résistance. C'est la critique de Barker et King, reprise par Néméh-Nombré. Le Canada y est presque absent.

Melançon (2023) : « La position contradictoire des communautés francophones en situation minoritaire dans l'ordre colonial canadien »

RACÉC, 20(1), p. 126-146 · auteur : Université de Regina

Thèse. Les communautés francophones en situation minoritaire (CFSM) occupent une position contradictoire. Elles luttent pour la reconnaissance que leur promet l'ordre constitutionnel, mais elles bénéficient du colonialisme et en ont été agentes. Leurs droits linguistiques reposent sur l'appropriation des terres autochtones. Elles ont été « davantage colons (et souvent colonisateur.rices) que colonisé.es » (p. 140).

1. La réconciliation est décontextualisée, réduite à des appels à l'action qu'on coche. Or l'un des grands obstacles à la réconciliation, c'est qu'une bonne partie de la population bénéficie du colonialisme, y compris des groupes eux-mêmes minorisés (p. 128).
2. L'ordre colonial est un système de positions (le mot « ordre » au sens constitutionnel, policier et hiérarchique). Autochtone, colon, colonisé et colonisateur sont des positions, pas des identités (p. 130).
3. L'autochtonéité, et donc la position coloniale, se définit par quatre relations : au territoire, à l'État, aux moyens de reproduction sociale et aux traditions et pratiques (d'après les « atouts » de classe d'E. O. Wright, Wolfe et Veracini).
4. Appliquées aux CFSM, ces relations donnent quatre constats. Territoire : aucun critère linguistique n'a empêché les francophones d'accéder à la propriété (Prairies, Abitibi), prise sur des terres autochtones. État : les francophones ont des droits garantis (1867, 1982, Loi sur les langues officielles), et les crises scolaires sont un « affrontement des colonialismes ». Reproduction : les luttes scolaires francophones se font dans le système, alors que les pensionnats, souvent dirigés par des religieux francophones (les Oblats), ont détruit la reproduction autochtone. Traditions : aucune politique contre le français n'a eu d'effet comparable.
5. Trois responsabilités : se nommer colon ; créer de nouveaux liens (« Créer les liens qu'interdit l'ordre colonial, c'est déjà commencer à défaire cet ordre », p. 141) ; faire des luttes pour le français des luttes réparatrices aussi pour les langues autochtones.

Liens : il refuse, comme Néméh-Nombré, le mythe d'un colonialisme français plus doux, mais préfère « colonialisme d'implantation » (p. 131, note 2), ce que critique Néméh-Nombré. Il complète Rodon : la clause de cession a été ajoutée aux traités numérotés après les négociations (Krasowski). Utile pour une question sur la place du Québec et des francophones. Limite : le texte est conceptuel, avec peu de données, et exclut le Québec lui-même.

Rodon (2019), ch. 2 : « L'évolution des politiques autochtones : des alliances à la soumission »

Les apories des politiques autochtones au Canada, PUQ, p. 27-50

Thèse. La relation entre l'État et les Autochtones suit l'équilibre du pouvoir. Elle passe des alliances (nation à nation, parce que les Européens en ont besoin) à la soumission (tutelle, assimilation, libération des terres), puis à la renégociation. Les histoires officielles, nationalistes, ont occulté le rôle fondateur des Autochtones.

1. L'histoire n'est pas neutre : elle sert les projets nationaux québécois et canadien. Louis Riel est traître, héros ou symbole selon le point de vue.
2. Les alliances sont une nécessité française : peu de colons (18 000 en 1713) et une traite qui dépend des Autochtones. La carte de la « Nouvelle-France » montre un réseau d'alliances, pas un territoire contrôlé : c'est une « fiction historique ».
3. Le régime britannique : la Proclamation royale (7 oct. 1763) affirme la souveraineté de la Couronne et protège les terres indiennes, qu'on ne peut céder qu'à la Couronne, en assemblée publique. C'est « le document qui fonde les politiques autochtones du Canada » (p. 34). Les alliances sont réactivées en 1775 et en 1812. La guerre de 1812 est la dernière alliance militaire : « les Indiens en furent à coup sûr les perdants » (p. 37).
4. Le basculement : fin de la menace américaine, déclin démographique, afflux de loyalistes, recul de la traite devant l'agriculture. Le semi-nomadisme devient un « obstacle au développement ».
5. Les outils de la soumission (art. 91(24), Loi sur les Indiens, pensionnats, émancipation, traités numérotés) ont un double objectif : civiliser et assimiler, et libérer le territoire.
6. Le paradoxe des réserves : elles ont préservé une identité indienne, d'où, selon Rodon, l'« échec » de l'assimilation. Les Inuit, eux, subissent une colonisation tardive par l'État-providence (sédentarisation, abattage des chiens, relocalisations à Grise Fjord et Resolute).

Liens : pour Rodon, l'acte fondateur est la Proclamation de 1763 ; pour Mills, c'est le traité de Niagara (1764). Rodon décrit un rapport de force, Mills un ordre constitutionnel. Le récit d'une alliance française « moins menaçante » est exactement ce que Néméh-Nombré et Melançon critiquent. Attention à deux imprécisions du texte : la soumission est datée tantôt 1815-1954, tantôt 1815-1951 ; et Tecumseh est dit « chef cherokee », alors qu'il était shawnee. Ne les reprenez pas. Limite : le récit est centré sur l'État, et la thèse de l'« échec » de l'assimilation peut minimiser la continuité de l'élimination que souligne Wolfe.